由于哥窯瓷器在明代具有較大的影響，故有人將“哥窯”與龍泉扯上了關系。明人陸深，為弘治十八年(1505年)進士，嘉靖十六年(1537年)任太常卿兼侍讀學士，卒于嘉靖二十三年(1544年)。他在《春雨堂隨筆》中寫道：“哥窯淺白斷紋，號百圾碎。宋時有章生一、生二兄弟，皆處州人，主龍泉之琉田窯。生二所陶青器，純粹如美玉，為世所貴，即官窯之類。生一所陶者色淡，故名哥窯。”從這條記載看，章氏兄弟燒瓷的作坊合稱“琉田窯”，章生二所燒青瓷的價值高于章生一所燒的瓷器，屬“官窯之類”；“哥窯”的定名，不是因章生一為哥哥的緣故，而是由于他燒的器物顏色淡。嘉靖四十年(1561年)編成的《浙江通志》云：“龍泉……縣南七十里曰琉華山……山下即琉田，居民多以陶為業。相傳舊有章生一、章生二兄弟二人，未詳何時人，主琉田窯造青器，粹美冠絕當世。兄曰哥窯，弟曰生二窯。”《浙江通志》的記述，簡約而又含糊，既“未詳”章氏兄弟為“何時人”，又不提起“哥窯”與“生二窯”產品的特征，還把“兄”與“哥窯”聯系了起來。嘉靖四十五年(1566年)，郎锳在《七修類稿續稿》中對“哥窯”作了這樣的敘述：“哥窯與龍泉窯，皆出處州龍泉縣。南宋時，有章生一、生二弟兄，各主一窯。生一所陶者為哥窯，以兄故也。生二所陶者為龍泉，以地名也。其色皆青，濃淡不一。其足皆鐵色，亦濃淡不一。舊聞紫足，今少見焉。惟土脈細薄，油水純粹者最貴。哥窯則多斷文，號曰百圾破。龍泉窯至今溫、處人稱為章窯。”《七修類稿續稿》的文字雖比《春雨堂隨筆》和《浙江通志》詳細得多，但在內容上卻出現了很大的變化——“宋時”寫成了“南宋時”；“主琉田窯”變成了“各主一窯”；“生二窯”改成了“龍泉窯”；章生一掌燒的窯之所以稱作“哥窯”，不是由于所燒青瓷的釉色淡，而是因他為兄之故。此后各書凡談及龍泉“哥窯”的，或繁或簡，均為鸚鵡學舌，并無什么新意。以上三部在嘉靖四十五年前短短的數十年間編撰成的書籍對“哥窯”描述的這種差異，足以反映出這些明代文人的筆錄沒有紀實性，字里行間倒顯露出臆想和杜撰的成分。洪武二十一年(1388年)成書的《格古要論》的“古龍泉窯”條中，只字未提“哥窯”；《新增格古要論》的“古龍泉窯”條中，文字有所增加，說法也具差別，然仍不見“哥窯”的一鱗半爪；在弘治七年(1494年)完稿的《菽園雜記》所轉載的《龍泉縣志》關于龍泉窯的詳細記載中，也絲毫不見章氏兄弟的身影。考古資料表明，龍泉大窯既無專燒開片瓷器的窯場，亦不曾出產施米黃和月白釉、釉面具“金絲鐵線”紋的瓷器。事實表明，龍泉境內根本就沒有所謂的“哥窯”。

　　那么，龍泉“哥窯”是誰編造的呢？據刊于明崇禎十年(1637年)的《天工開物》記載，龍泉“哥窯”之名當為“古董行”附會而成。明代中晚期人們為何要做這種移花接木的事呢？我認為主要原因是，至明代中晚期，杭州哥哥洞窯那種“絕類古官窯”的青瓷已停燒150多年，而曾燒制過黑胎開片青瓷的龍泉窯尚在生產乳濁釉青瓷，這便引導人們朝浙南山區追本溯源，“哥窯”在龍泉琉華山下之琉田的傳說因此而流行起來，再經文人墨客的演義和修飾，于是，龍泉“哥窯”便“三人成虎”、弄假成真了。近年來，有人認為龍泉溪口和小梅南宋時燒制黑胎開片瓷器的窯場為“哥窯”，也有人把龍泉大窯等地多處遺存開片殘瓷的窯址皆稱作“哥窯”。這些觀點的紕繆在于：第一，傳說的龍泉“哥窯”位于大窯，而不是大窯以外的地方。第二，“章生一”所掌燒的“哥窯”僅為“一窯”，而不是多座窯。第三，《春雨堂隨筆》說“哥窯”瓷器“色淡”，但黑胎瓷(尤其是釉層透明者)的顏色大多較深或很深。第四，開片是燒窯停火后的降溫階段因器物的胎和釉收縮率不一致所造成的，有的則是在瓷器出窯后的漫長歲月里因胎內儲存的應力受環境影響而釋放所緩慢形成的。明代以前，開片多為工藝缺陷而不是刻意追求的裝飾效果，在龍泉的所有古窯址中，沒有一處窯址的產品是全部開片或全部不開片的。顯而易見，迷戀龍泉“哥窯”的人，因受思維定勢的束縛而難以超脫，否則，是絕不會在這一沒有真憑實據的虛幻的傳說上作此類無謂的、無法自圓其說的“考證”和揣測的。